De la critique, l’émancipation à l’épreuve – Fiche de lecture

L’ouvrage de Luc Boltanski, paru en 2009 pour les presses de Gallimard1, se présente comme la sociologie d’une émancipation qui s’opère à travers la pratique de la critique. Il est un texte riche de trente ans de recherches menées par l’auteur, d’abord avec Pierre Bourdieu et en suite au sein du Groupe de Sociologie politique et morale (GSPM) qu’il a fondé à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales de Paris.

De la critique est à la fois un résumé des recherches passées, recueil de trois exposés donnés en 2008 à l’Institut de recherche sociale de Francfort, qui sont pour Boltanski à l’origine même de l’ouvrage, intégration des considérations « moins inactuelles » (p. 11) sur des formes contemporaines de domination présentées toujours en 2008 en Allemagne, à l’université Humboldt de Berlin, et enfin ouverture vers un programme de recherche sur l’émancipation qui est aussi un programme politique prenant en compte l’inéluctabilité de la « révolte » (p. 233)2.

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Luc Boltanski ne souhaite pas donner à cette « suite de six exposés » (p. 12) le statut d’ouvrage achevé mais plutôt celui d’un ensemble articulé de remarques. En outre, toujours suivant ses suggestions de lecture, les six segments devraient être compris comme étant réunis deux par deux : le premier et le deuxième concernent la question de la relation entre sociologie et critique sociale ; le troisième et le quatrième concernent la critique « telle qu’elle se donne libre cours, non dans l’espace théorique de la sociologie, mais dans la réalité quotidienne » (p. 13) ; en lien avec la question des institutions, les deux derniers présentent des applications possibles du cadre d’analyse « esquissé » précédemment, comme le dit l’auteur. Le dernier segment, plus ouvertement politique, peut être lu comme une conclusion provisoire, écrit Boltanski : il n’est pas clair, néanmoins, si ce caractère provisoire tient plus aux projets éditoriaux futurs de l’auteur (cf. p. 12), ou à l’incertitude d’un monde social constamment changeant, dans lequel la critique trouve son fondement.

Ce Précis de sociologie de l’émancipation s’ouvre donc sur un projet critique : tel que prôné par Boltanski, un tel projet devrait prendre appui sur les deux programmes de recherche discutés dans la première partie de l’ouvrage. Du programme « surplombant » de la sociologie critique, il retient l’extériorité nécessaire pour avoir un tableau de l’ordre social, ainsi que les principes d’équivalence grâce auxquels argumenter la critique. Du programme pragmatique, l’attention aux activités et compétences critiques des acteurs, en reconnaissant leurs attentes pluralistes (cf. p. 81-82). Si la possibilité de la critique, qui est la voie vers l’émancipation d’un collectif d’individus, naît directement de l’incertitude intrinsèque à la vie sociale3, l’émancipation ne vise pas le détachement de l’individu du collectif pour qu’il devienne une sorte d’électron libre – par ailleurs, précise Boltanski, un individu seul ne pourrait pratiquer la critique efficacement, faute d’être étiqueté comme fou ou paranoïaque – mais elle vise plutôt la constitution d’un nouveau collectif qui puisse faire monter en généralité la critique et par là surmonter la domination exercée par d’autres groupes sociaux. Comme le précise l’auteur en s’appuyant sur ses travaux passés sur la dénonciation publique : « la montée en généralité est donc une condition nécessaire de réussite des protestations publiques, à condition qu’elle soit opérée selon des modalités crédibles » (p. 66).

De la critique se présente certainement moins sous la forme d’une « esquisse » que sous celle d’un programme de recherche incluant des concepts, un cadre d’analyse et des résultats couvrant un large spectre de domaines. Boltanski les aligne dans ces quelques deux-cents-soixante-dix pages, comme à vouloir tirer les fils d’un ensemble éclectique de travaux: les siens, ceux des nombreux chercheurs qui ont travaillé et travaillent autour de lui, dans l’orbite du GSPM ou non, ceux d’autres champs de recherches qui comprennent notamment l’anthropologie, la philosophie politique et la philosophie cognitive et du langage, ce qui souligne une fois de plus une ouverture disciplinaire et une capacité de synthèse remarquables, mises au service, en premier rang, de la sociologie. Un travail qui démontre aussi le potentiel heuristique d’une interdisciplinarité conceptuelle couplé à la rigueur de la pratique de sa propre discipline.

 

Plan de l’ouvrage

Si on suit maintenant, plus précisément, le fil de la table des matières, le parcours de l’argumentation de Boltanski commence par l’explicitation de ce qui serait la structure commune des théories critiques (chap. I), pour passer en suite à la comparaison entre sociologie critique et sociologie pragmatique de la critique (chap. II), où l’ajout de l’article partitif ne sera pas sans conséquences théoriques. Suivant en suite le chemin que la critique devrait prendre, il passe à une description de ce qui est le pouvoir des institutions (chap. III), qui amène à prôner la nécessité de la critique (chap. IV). Cette dernière n’a pas le jeu facile, dans une époque de réseaux complexes et nouvelles formes du capitalisme, ce pourquoi il est nécessaire d’offrir une description plus précise des régimes politiques de domination (chap. V) : ceux-ci se fondent sur une domination qui n’est plus « simple » mais « complexe » (p. 185), que Boltanski appelle domination « gestionnaire ». Ces régiles de domination tirent parti du changement inhérent à la vie sociale contre lequel il ne s’agit plus de lutter, mais qu’il convient désormais de favoriser et d’entretenir. En outre, par une asymétrie informative, elle aussi toujours à leur faveur, ils mènent le changement vers leur camp, avant même que les dominés puissent se rendre compte que les règles ont changé et leurs efforts ont été vains.

Le chapitre VI enfin, cette « conclusion provisoire », ouvre la voie au projet critique qui viserait à diminuer les privilèges que les classes dominantes entretiennent avec les règles – rapport ambigu de ceux qui savent qu’elles sont nécessaires mais s’arrogent le droit de ne pas les suivre – et un engagement vers l’émancipation des classe dominées : pour cela il est nécessaire que la « contradiction herméneutique », la tension inscrite au cœur de la vie sociale et qui fait jongler entre croyance dans les institutions et critique, soit rendue explicite sous des modalités également distribuées entre tous les membres du collectif (cf. p. 228-229). Justement, en tant que inscrite au cœur de la vie sociale, la notion de « contradiction herméneutique » est aussi au cœur de l’ouvrage de Luc Boltanski : c’est une contradiction car elle oppose deux éléments apparemment incompatibles, la délégation aux institutions de la tâche de dire ce qu’il en est de ce qui est et en même temps, la critique de la réalité que ces mêmes institutions proposent. Elle est herméneutique car elle tient aux interprétations de la réalité. C’est pourquoi elle est utile pour montrer les relations entre institutions et critique, sans pour autant être exclusivement un dispositif analytique (p. 133).

Du programme pragmatique, comme on l’a dit, Boltanski retient l’attention aux compétences des acteurs : ce recentrement de l’attention sur les acteurs en situation, en tant que « agences de performation du social » (p. 48), vient certes de l’influence du pragmatisme mais non exclusivement : autre que le pragmatisme américain et l’ethnométhodologie, Boltanski lui-même signale que cela est porté par des courants comme la philosophie analytique du second Wittgenstein ou Paul Ricouer, qui a essayé de faire converger philosophie analytique et phénoménologie. Ces derniers courants « orientent le sociologue vers le langage et vers le travail d’interprétation en situation accompli par les acteurs » (p. 48), et c’est justement « pour comprendre la façon dont les acteurs parviennent à coordonner leurs actions ou à faire converger leurs interprétations », à travers l’intermédiaire des dispute, qu’il faut supposer leurs compétences.

Chacun des protagonistes peut alors présenter une interprétation différente de ce qui s’est « réellement » passé (cf. p. 98) et, quand la dispute pourrait dégénérer en violence et l’expression d’un point de vue se trouve insuffisante, c’est là la nécessité d’instaurer l’artifice d’un tiers, dont parle le même Olivier Cayla (p. 116). Ce rôle de tiers est justement délégué aux institutions.

Du coté de la sociologie critique, la visée est d’en poursuivre l’« intention fondamentale » (p. 13) : du début à la fin, le fil conducteur qui relie les exposés est celui de comprendre comment échapper à la domination et entreprendre, par le moyen de la critique, la voie de l’émancipation. Cela s’avère un chemin tordu, dur et complexe. Il l’est, en premier lieu, pour le sociologue, notamment pour celui qui est animé par la visée du changement des contours de la réalité (p. 21). Non seulement parce que cette réalité serait trop « robuste », à savoir parce que « aucun événement ne surgit dans l’espace public avec un relief suffisant pour remettre en cause l’harmonie préétablie entre la réalité et la mise en spectacle de la réalité, soit qu’un tel événement n’ait pas lieu d’être, soit qu’il demeure invisible » (p. 62), mais aussi à cause d’une institutionnalisation de la science qui participe à dessiner les contours de cette réalité – y compris la sociologie, comme il suggérera à plusieurs reprises le long de l’ouvrage. Si, en effet, le rôle de la sociologie serait celui de mettre au jour les contradictions avec lesquelles tout le monde a à faire (les institutions mais aussi les acteurs à travers leur expérience existentielle), ainsi que d’identifier et comprendre les dispositifs par lesquels les contradictions de la réalité sont révélées ou bien dissimulées, il se trouve qu’elle n’accomplit pas toujours cette tâche et, de plus, elle sous-estime les effets que la circulation des discours sociologiques exerce dans la société et sous-estime aussi leur réinterprétation par les acteurs (p. 43-44).

 

Entre sociologie critique et sociologie pragmatique de la critique

On l’a dit, Luc Boltanski a fait son entrée dans le champ académique via la sociologie critique de Pierre Bourdieu dont il a été l’assistant et le collaborateur pendant plusieurs années, il s’en est ensuite détaché pour montrer l’impasse que la sociologie pragmatique de la critique aurait pu au contraire contourner. La sociologie critique bourdieusienne, soucieuse de se « libérer d’une philosophie idéaliste encore académiquement prépondérante » (p. 45), est pour l’auteur une sociologie qui couple une description objective (empirique) comme instrument de la description et une critique sociale non neutre comme arme de la critique (cf. p. 40 et 45). Mais un des nœuds qui créent l’impasse est justement cette notion problématique de domination : elle donne à Boltanski l’appui pour « clarifier la relation entre sociologie et critique et examiner la façon dont elles pourraient converger » (p. 15). Prenant au sérieux les compétences des acteurs, le point de vue pragmatique a montré que la « réalité » est fragile en mettant l’accent sur l’incertitude qui menace constamment les agencements sociaux (p. 88). Ce qui ouvre la voie à la sociologie pragmatique de la critique est alors la notion d’action, qui « ne prend vraiment sens que sur fond d’incertitude, ou au moins par référence à une pluralité d’options possibles » (p. 44). La sociologie pragmatique de la critique s’intéresse en conséquence aux disputes et aux différentes « épreuves », de vérité, de réalité et existentielles, à travers lesquelles les collectifs et les individus confirment ou critiquent la réalité qui les entoure.

L’impasse de la démarche bourdieusienne était aussi une question de méthode : si la sociologie critique forge « un objet de synthèse » (p. 16) qui ne peut s’observer directement, souligne Boltanski, au contraire la sociologie pragmatique de la critique cherche à déterminer des objets qui puissent clairement être observés par des méthodes les plus fines possibles, et qui permettent de voir au plus près toutes leurs facettes.

Pour expliciter alors où les deux voies peuvent se rejoindre, il est important de surligner des précis de vocabulaire. Boltanski appelle généralement critique les « formes de la critique socialement enracinées dans des contextes sociaux » (p. 22). Par métacritique il entend les « constructions théoriques visant à dévoiler, dans leur dimensions les plus générales, l’oppression, l’exploitation ou la domination » (p. 22 et 83), par critiques ordinaires, il entend enfin celles « effectuées de l’intérieur par des acteurs engagés dans des disputes », elle « s’insèrent dans des séquences critiques et de justification, avec des niveaux très variables de généralité » (p. 83).

Sans pour autant être « abstraites » ou « suspendues dans le ciel de la métaphysique » (p. 20), les métacritiques que sont la sociologie critique et la sociologie pragmatique de la critique ont un objectif de réflexivité : tout en sachant que aller à l’encontre des critiques ordinaires en s’appuyant sur des supports normatifs autonomes (p. 21) reste une tension majeure, elles doivent se saisir des insatisfactions des acteurs et rendre la réalité inacceptable, pour que les personnes puissent s’engager dans des actions capables de changer les contours de la réalité.

 

La réalité et le monde

Outre que le concept de critique, une autre distinction présente dans l’architecture théorique de Luc Boltanski se trouve à devoir être explicitée : la « réalité », plus ou moins robuste qu’elle soit, ne doit pas être confondue avec le « monde ». Ce deuxième est le monde « déjà là » de la tradition phénoménologique, il est « tout ce qui arrive » (p. 93) comme pour Wittgenstein, et personne ne peut le décrire dans sa totalité. La réalité est en revanche composée des différentes interprétations faites sur le monde par certains collectifs qui travaillent au sein d’institutions. C’est d’ailleurs dans ce sens que la réalité peut être dite « construite » (cf. p. 93). La domination se fonde justement sur ce pouvoir de créer et imposer une « réalité » sur le monde, de dire « ce qui en est de ce qui est ». Mais cette domination est tout aussi fragile que la réalité, de par le pouvoir que le monde exerce sur cette dernière : comme il est l’objet de changements incessants et qui ne sont pas seulement d’ordre social, le monde est « ce en quoi chacun se trouve pris en tant qu’il est plongé dans le flux de la vie, mais sans nécessairement faire accéder au registre de la parole, encore moins de l’action délibérée, les expériences qui s’y enracinent » (p. 94, italique de l’auteur).

C’est en accueillant des événements et des expériences arrachées au monde, que la critique peut atteindre ses expressions les plus radicales (cf. p. 95) et changer les contours d’une réalité qui est reconnue comme arbitraire. Pour changer ces contours, la critique doit notamment s’opposer aux « qualifications » établies, les relations entre état de choses et forme symbolique (cf. p. 108-109)4, opérations sémantiques réalisées par les institutions et indispensables pour qu’une vie sociale puisse se faire jour. Sur le plan analytique, cela doit aussi permettre de dépasser le « sens commun » entendu comme un ensemble d’évidences communément partagées, qui serviraient d’assise aux accords (cf. p. 89) et qui résorberait par-là, trop vite, l’incertitude radicale.

Selon Boltanski, la domination n’est donc pas, en première instance, économique, mais sémantique : elle détermine ce qui est en établissant une relation entre formes symboliques et états des choses et en opérant une sélection dans les événements qui arrivent. La critique devrait alors, elle aussi, établir des qualifications, c’est à dire fixer les propriétés des êtres et en déterminer la valeur (cf. p. 26), elle devrait, autrement dit, aider les dominés à sortir de leur méconnaissance de la réalité. Cela à travers non un combat entre références morales, mais grâce au dévoilement de contradictions immanentes (cf. p. 31) et à travers l’association d’une description pessimiste à une seconde description optimiste qui « oriente la succession des ordres sociaux dans le sens de l’émancipation » (p. 34). Encore une fois, des interprétations nouvelles de la réalité, selon Boltanski, ne peuvent se forger qu’en prenant compte de l’intentionnalité des acteurs (cf. p. 35).

 

Les institutions et l’expertise

D’un coté l’attention se porte sur les compétences des acteurs, mais de l’autre une grande importance est également accordée à ces « être sans corps » à qui on a délégué la tâche de dire ce qu’il en est de ce qui est5, et qui ainsi contribuent à faire la réalité : les institutions, concept fondateur de la discipline sociologique dont « il est presque impossible » faire abstraction (p. 85) mais qui demeure, selon l’auteur, l’objet d’usages variés par les sociologues, sans que soit toujours clarifié son statut.

Le chapitre qu’il leur consacre, donne à Boltanski l’occasion de revenir plus précisément sur cet autre sujet qui lui tient particulièrement à cœur, et qu’on voit parsemé tout le long de l’essai : les rapports étroits entre l’académie et les autres institutions dominantes, à travers notamment le développement de l’expertise. L’auteur propose cet exemple dès le premier chapitre : « on demande à l’expert d’examiner la relation problématique entre des éléments (par exemple entre l’accès des femmes à un travail salarié et le taux de natalité) qui ont déjà fait l’objet d’un formatage dans un langage de description administratif ou économique utilisé par les responsables pour gouverner » (p.23). Est notamment en jeu la subordination des sciences sociales – particulièrement de la sociologie – au management, qui comme il explicitera plus largement dans le chapitre dédié aux régimes politiques de domination, a envahi tout espace avec sa logique rationalisatrice et ses méthodes, jusqu’au cœur des institutions étatiques.

Dans la mesure où les experts n’ont pas le droit de problématiser le cadre général dont dépendent les variables, explique Boltanski, ils sont à l’intérieur de la réalité et la voient comme nécessaire : une pratique des sciences sociales depuis une position d’extériorité, à l’inverse, saurait faire « comme si [la réalité] était arbitraire » (p. 24) à travers des protocoles et des méthodes par lesquelles les sciences descriptives peuvent prétendre à tenir un discours de vérité (p. 25). Lors de son intervention dans le cadre du séminaire Sociologie contemporaines à l’EHESS de Paris, Luc Boltanski a surligné ultérieurement ce passage, insistant sur le fait que la sociologie se réclame de la science et prétend faire des descriptions « depuis le point de vue de nulle part », ce qui serait l’objectivité6, alors qu’elle a bel et bien un point de vue. Ce qu’il faudrait opérer, plutôt, serait un mouvement qui puisse montrer la réalité de l’extérieur. D’où la position très délicate de la sociologie, tiraillée entre institutionnalisation et nécessité de la critique.7

 

Vers l’émancipation : les difficultés de la critique face à la domination gestionnaire

Pour revenir à l’intention fondamentale visée depuis la sociologie critique, le programme de la sociologie pragmatique de la critique a donc pris le chemin qui met « entre parenthèses un dispositif explicatif trop puissant, dont l’utilisation mécanique risquait d’écraser les données (comme si le sociologue connaissait déjà par avance ce qu’il allait découvrir) » (p. 46), et a suivi une stratégie de « retour aux choses mêmes » (p. 47) empruntée à la phénoménologie. Ce qui veut dire, du point de vue de l’objet de recherche identifié, de se pencher sur les disputes, ces moments où la critique est mise en œuvre et se révèle donc disponible à l’observation, à la description et, en suite, à l’interprétation. Les acteurs observés par la sociologie pragmatique de la critique, sont donc « toujours actifs » (p.51), contrairement aux agents de la sociologie critique de la domination. Cette dernière, à son tour, n’est pas vue comme étant passivement et inconsciemment subies par les acteurs8.

Mais les acteurs contemporains font face à une domination gestionnaire, ce nouveau type de domination complexe que nous vivons et qu’il décrit dans le cinquième chapitre. Dans ce type de domination il est ardu de comprendre qui gère les dispositifs, de savoir qui est la nouvelle classe dominante, « les responsables ». Cette domination s’arrange aussi de manière particulière avec la contradiction herméneutique.

En effet, affirme Boltanski, les sociétés capitalistes-démocratiques ont mis au ban l’idée de domination et soumettent à l’espace public faits et gestes sous un impératif de justification de façon à les rendre discutables (cf. p. 190), ils aménagent donc la relation entre institutions et critique qui est ainsi incorporée aux routines de la vie sociale. Mais par l’avantage qu’ils ont de faire ou de défaire les règles, les dominants tirent parti de l’instrumentalisation du maintien d’asymétries profondes entre dominants et dominés (p. 191) et limitent par là l’extension de la critique. Les experts et les centres de calcul interviennent pour prévoir un changement annoncé comme nécessaire, car soi-disant inévitable (p. 195) : étant donné que toute action arbitraire serait illégitime dans un cadre « formellement orienté vers le bien commun quand il est donné à ce dernier une dénotation démocratique » (p. 195), les dominants se disent aussi soumis aux lois inscrites dans la nature des choses, comme les dominés sont contraints à la soumission aux règles.

Dans une domination gestionnaire les interventions ont un caractère instrumental et technique (p. 200), on prends appui sur l’argument d’un changement perpétuel mais « se réservant toute fois le privilège de l’interpréter » (p. 203) : ceux qui façonnent les représentations disposent aussi des moyens de les rendre réelles, par exemple via des modification juridiques, et par là ils ont le pouvoir de résorber la critique dans des dispositifs où elle est réinterprétée (p. 204).

Et on revient alors à ce « défaut d’information », qui manquerait aux dominés – aux « irresponsables », au sens de privés de responsabilités – défaut cité à plusieurs reprises mais sur lequel Boltanski n’en dit pas plus. «Si « l’absence de position de surplomb, le faible usage de dispositifs de mémorisation extérieurs au corps propre, d’outils catégoriels permettant de faire des équivalences et de donner une forme explicite aux rapprochements tacites et, plus généralement, d’instruments de calcul, rendent difficile la transformation des insatisfactions et des sentiments de malaise en revendication explicites » (p. 103) de la part de dominés, le rôle de la critique et les moyens de sa diffusion dans l’espace public deviennent centrales. Comment relayer les épreuves pour qu’elles prennent le chemin de l’émancipation dans un contexte d’éclatement des centres de pouvoir, de mouvement de dénationalisation des classes sociales, de difficulté (des sociologues) d’accéder aux sources documentaires (cf. p. 78) ?

La critique semble imbriquée dans un labyrinthe : elle doit s’emparer de la sémantique sans perdre de vue la pratique, partir des acteurs pour monter en généralité, en gardant une relation dialogique avec les dispositifs de confirmation (p.99) elle doit atteindre les dominants dans leur champ sans se faire surprendre et au risque de trop s’éloigner des dominés dont elle vise l’émancipation. Tout cela semble rendre impossible la mise en œuvre d’une critique qui ne soit intégrée au cadre de la réalité telle qu’elle est établie, sans recourir à l’ancien jeu des dissimulations.

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 Le lecteur de ce Précis de sociologie de l’émancipation doit payer le prix d’un langage sans indulgence pour les non avisées, mais il y trouvera la richesse d’un programme de recherche complet de ses fondements théorique et empiriques, ses références conceptuelles et ses ouvertures. En particulier, pour ce qui est de ma recherche, portant sur le rôle des journalistes dans les enjeux démocratiques, je voudrais profiter du creux laissé par cette idée d’un « défaut d’information », qui peut empêcher d’orienter son action vers l’émancipation. Comme le dit Boltanski dans sa conclusion, il ne serait pas question, étant donné l’impasse de la critique, de revenir à une valorisation des sources d’autorités, ni au renoncement des institutions, il est plutôt question d’explorer par quels moyens « assurer aux personnes une sécurité sémantique minimale » (p. 229). Dans quelle mesure et à quelles conditions le journalisme, qui semble de plus en plus liée à une réalité institutionnalisée et de moins en moins tourné vers le monde, pourrait contribuer à réduire les asymétries dont les nouvelle dominations gestionnaires jouent ?

Cite this article as: Alessia Smaniotto, "De la critique, l’émancipation à l’épreuve – Fiche de lecture," in Doveritas, 30 March 2012, https://doveritas.hypotheses.org/79.

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1 Luc Boltanski, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, Coll. NRF Essais, 2009. Les numéros de page entre parenthèse font référence à cette édition. Ce texte que je propose ici a été présenté pour la validation du séminaire Sociologies contemporaines, a.a. 2011-2012 (EHESS, M2 Sociologie, Mention Sociologie générale) et est enrichi des échos aux leçons du même séminaire.

2 Lors de la séance du séminaire Sociologies contemporaines dédiée à son ouvrage, Luc Boltanski a émoussé la portée du sixième exposé, en disant qu’il a « eu un peu honte » d’avoir fait quelque chose qui se rapproche d’une philosophie politique avec un intérêt pour les pensées libertaires (Luc Boltanski, séance du 7 décembre 2011 du séminaire Sociologies contemporaines, EHESS, Paris). Plus largement, Boltanski semble récuser tout ce qui, ce n’est-ce que de loin, puisse ressembler trop à une théorie, « au sens philosophique » d’une théorie utile aux dominants. Étant donné ses liens conceptuels et aussi professionnels avec la philosophie, il est difficile de voir là une récusation radicale de la philosophie toute entière, il me semble s’agir plutôt de la récusation d’une pratique philosophique institutionnalisée et qui se limiterait à donner des conseils au prince, pratique que d’ailleurs il renie aussi lorsqu’elle est exercée par des sociologues.

3 Mais il est important de souligner que ce que Boltanski appellera par la suite « incertitude radicale » est une « expérience de pensée » (p. 92) telle que l’état de nature dans le Léviathan : « cette incertitude est d’ordre à la fois sémantique et déontique. Elle concerne ce qu’il en est de ce qui est et, indissociablement, ce qui importe, ce qui a valeur, ce qu’il convient de respecter et d’y regarder deux fois » (p. 92, italique de l’auteur).

4 Les qualifications, les types, font partie de ces « êtres inexistants » dont parle Frédéric Nef (p. 97) : ils sont indispensables pour se donner une représentation de la réalité et pour que les acteurs puissent se lier les un aux autres de manière durable (cf. p. 97).

5 Car seul un être sans corps, qui ne serait donc pas lié à un spécifique point de vue, peut cesser de considérer les objets en se plaçant parmi eux, seul ce « tiers » auquel on accorde par convention la prérogative d’avoir le dernier mot, peut voir les objets sub specie aeternitatis. Boltanski suit dans ces passages Olivier Cayla, qui se réfère à son tour à Austin, et le Wittgenstein des Carnets 1914-1916. Boltanski ne cite pas ici, ni ailleurs, Spinoza, à qui on fait remonter l’expression, ni les rapports entre Wittgenstein et Spinoza via l’intermédiaire de Schopenhauer, à qui il fait néanmoins un clin d’œil dans le chapitre V: probablement car ce qui intéresse Boltanski, ce n’est pas une philosophie qui tombe dans le piège d’une histoire de la philosophie, toujours en retard sur le présent car revenant constamment sur l’histoire des concepts, mais le sens présent que ces concepts prennent dans l’articulation de la critique. Dans ce cas, l’idée d’un tiers sans corps qui voit d’un point de vue d’extériorité par rapport aux objets, certes n’aurait pas pris plus de sens si l’auteur avait retracé l’histoire du concept avant de l’utiliser. A se demander alors, pourquoi l’employer au lieu de rester sur une expression plus contemporaine comme celle d’extériorité.

6 Luc Boltanski, séance du 7 décembre 2011 du séminaire Domaines de la Sociologie, EHESS, Paris

7 Une recherche sur la discipline de la sociologie en France, et plus spécifiquement sur la sociologie du travail, a été publié par Lucie Tanguy en 2011 (Cf. Lucie Tanguy, La sociologie du travail en France. Enquête sur le travail des sociologues, 1950-1990, Paris, La Découverte, coll. « Recherches », 2011). Issue d’un travail sur des archives brutes, l’enquête de Lucie Tanguy a mis en lumière le caractère contingent que peut prendre la recherche, et les aléas qu’elle peut subir dans certaines périodes historiques ou suite aux relations entretenues avec d’autres institutions: autrement dit, sa dépendance féconde ou non avec les enjeux politiques et économiques d’une société donnée. Lucie Tanguy est intervenue dans le cadre du séminaire Sociologies contemporaines, à l’Ehess de Paris, le 9 novembre 2011.

8 Que les acteurs font preuve de réalisme, c’est-à-dire qu’ils savent ne pas avoir prise sur la réalité, et que c’est pour cela qu’il il faut partir d’eux, car ils sont enracinés dans le monde et de là ils opèrent la critique, l’a montré notamment le travail présenté par Amélie Le Renard, qui a publié en 2011 Femmes et espaces publics en Arabie Saudite (Paris, Dalloz), issu de son travail de thèse : Le Renard a signalé comme les femmes saoudiennes arrivent à faire naître des nouveaux styles à partir des normes statuées, et a cité notamment le cas des « boyat », ou « masculinisées », ces filles qui ne montrent pas leurs formes, mais pour cela faire s’habillent de façon masculine, un exemple de transgression de ce que Le Renard appelle « féminités hégémoniques ». Pour un aperçu de l’enquête menée par Le Renard cf. Amélie Le Renard « Partager des contraintes de genre avec les enquêtées. Quelques réflexions à partir du cas saoudien », Genèses 4/2010 (n° 81), p. 128-141. Amélie Le Renard est intervenue dans le cadre du séminaire Sociologies contemporaines, à l’Ehess de Paris, le 23 novembre 2011


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