Texte élaboré avec Stefania Ferrando pour introduire la demi-journée des philosophes du Lier, qui s’est tenue le 7 juillet 2016

Pour commencer, nous voudrions revenir sur l’introduction à D’une philosophie à l’autre. Notamment, il est important pour nous de poser la question qui nous semble traverser et orienter cette introduction : est-ce que la philosophie a (encore) une nécessité, un sens, dans nos sociétés – dans l’organisation des savoirs et dans les expériences politiques qui les caractérisent ? Est-il possible de déterminer cette nécessité, ce sens ?

Poser une telle question de la manière dont Bruno Karsenti le fait et dont on le fait – il nous semble – ici au LIER, signifie concevoir la philosophie comme une pratique sociale liée à « certaines conditions réelles » (p.13, Karsenti 2013), et qui entretient un rapport d’opposition ou de collaboration – mais, quoi qu’il en soit, un rapport – avec d’autres pratiques sociales (dont notamment les sciences sociales). Si l’on considère dans cette perspective les surgissements de la philosophie, en y voyant à son origine une pratique qui réagit à la crise de la démocratie athénienne par une transformation des paroles sur la justice, nous sommes alors amenés à nous concentrer sur les liens qui se nouent entre la pratique philosophique et la politique. Cela signifie comprendre comment et dans quelle mesure la radicalité des pratiques philosophiques en vient à solliciter les discours politiques ainsi que le rapport que nous pouvons entretenir avec nos pratiques et institutions politiques.

Si l’on reconnaît l’importance de ces problématiques (le sens et la nécessité de la philosophie ; la philosophie comme pratique sociale liée à d’autres pratiques sociales ; les liens particuliers entre la pratique philosophique et la politique), c’est aussi qu’elles concernent directement la pratique de la philosophie au sein de notre laboratoire et les formes qu’elle a prises depuis la fondation du LIER.

On ne cachera pas que l’urgence de ces questions et de cette journée de discussion d’aujourd’hui est aussi liée au besoin de mieux comprendre les formes dans et par lesquelles pratiquer les rapports entre la philosophie et les sciences sociales, et cela tout d’abord, au sein de notre laboratoire. C’est qu’on aperçoit en effet une difficulté à repérer et inventer des formes de collaboration. Ou, pour le dire différemment, il nous semble que la nécessité, le sens et la fonction d’une collaboration entre la philosophie et la sociologie perde de son évidence. Nous proposons aujourd’hui un travail collectif pour décrire et nommer les pratiques philosophiques que nous avons menées et expérimentées ces dernières années, que ce soit lors des séminaires et ateliers ou dans les recherches individuelles. Il s’agit par-là tout d’abord de saisir le rapport entre philosophie et sciences sociales qui est déjà mis à l’œuvre dans nos travaux. Ce travail sur les pratiques philosophiques n’est pas proposé dans l’esprit d’une séparation, mais il voudrait continuer à voir à l’horizon la collaboration fructueuse avec les sciences sociales. Voilà la perspective qui guide l’initiative de cette demi-journée organisée par les doctorants et docteurs du LIER.

Dans le temps qui nous reste pour cette introduction, nous voudrions proposer des questions qui pourront être reprises ou écartées par la suite, et indiquer des idées à partir desquelles entamer nos discussions d’aujourd’hui (et éventuellement celles qui suivront dans les ateliers-séminaires de l’année prochaine).

Les formes de la pratique philosophique

Premièrement, en considérant les recherches des uns et des autres, il nous semble que deux formes majeures de pratique philosophique se détachent (et ces formes peuvent coexister non pas seulement dans la même recherche mais aussi dans le même texte) : d’une part, il y a des recherches d’ épistémologie des sciences sociales portant notamment sur la tradition française de sociologie et anthropologie ; d’autre part, un travail (philosophique) autour de concepts (notamment politiques), tels que démocratie, opinion publique, peuple, État, volonté générale, critique, autonomie, mais aussi vérité, genre, nature. Ce travail est mené en dialogue avec les enquêtes des sciences sociales, mais aussi, notamment dans les recherches actuelles des doctorants et docteurs, à partir des discours, des productions intellectuelles et symboliques des « acteurs » eux-mêmes – pour reprendre le langage des sciences sociales – acteurs qui peuvent être journalistes, féministes, psychanalystes, etc.

Il nous semble important de mieux cerner les différences entre les enquêtes épistémologiques et celles qui se développent en rapport aux productions discursives des acteurs (non philosophes, ni sociologues, anthropologues ou historiens). Pour faire cela, nous proposons les questions suivantes :

— de quelle manière l’élément dialogique de la philosophie, celui qui interroge les concepts et les agencements logiques des discours, émerge et se déploie dans les deux cas ?

— Si l’on admet, comme on l’a suggéré au début, que la philosophie entretient un rapport particulier avec la politique, il s’agit de comprendre ce que ce rapport a de particulier : est-ce que les deux pratiques de la philosophie des sciences sociales envisagent la transformation des paroles politiques ?

— Est-ce qu’elles impliquent une conception différente du rapport entre le savoir et la politique ?

Les “dehors” de la philosophie des sciences sociales

Un deuxième élément de réflexion concerne le « dehors » discursif avec lequel la philosophie des sciences sociales a affaire. De quelle manière est-ce qu’on peut concevoir ce dehors (textes de sociologues, mais aussi essais, textes politiques, écrits de journalistes etc) ?

— Il peut s’agir simplement du matériel dont la philosophie se saisit (pour, par exemple, nourrir ses exemples ? appuyer un discours déjà élaboré ?)

— Il peut s’agir de discours philosophiques qui excèdent toutefois le canon philosophique traditionnel

— Il peut s’agir enfin de discours et d’élaborations conceptuelles qui interrogent et déplacent le discours philosophique (sous quelles formes alors ? acteurs – dans leur pluralité – discours sociologique, anthropologique, historique).

La question qui s’impose est alors la suivante : qu’est-ce que faire de la philosophie avec des textes-discours qui ne sont pas (ou pas déjà reconnus comme) philosophiques mais que nous ne voudrions pas réduire à des dépôts inertes d’idées cristallisées, mobilisées par les acteurs comme des simples (indifférenciés) appuis pour leurs actions ?

De quelle totalité parle-t-on?

Un autre problème qui se pose est celui de la totalité, du niveau auquel il faut se situer afin d’expliquer un certain phénomène ou d’introduire de manière fondée un concept  [totalité : humanité, société, société dans ses évolutions historiques, être]. Le problème est de comprendre quel savoir peut nous offrir un regard sur la totalité.

Si, pour acquérir un tel regard, l’histoire, l’anthropologie et la sociologie sont requises, il nous semble qu’au LIER on attribue une position prééminente à la sociologie, en lui reconnaissant la possibilité d’accomplir deux opérations : d’une part, une montée en généralité à partir des entretiens et de l’observation ethnographique et, d’autre part, une opération de totalisation à partir de l’anthropologie et de l’histoire. Mais quel est le point de vue à partir duquel un tel discours est élaboré ? On peut en effet se demander pourquoi et de quelle manière la forme dialogique de la philosophie doit y contribuer (du moins en rappelant à la sociologie la tâche de lier ses recherches à celles historiques et anthropologiques, pour avoir une compréhension de la totalité sociale) : comment la philosophie opère à ce niveau en faisant dialoguer ces différentes disciplines ? En quoi elle ne peut pas être résorbée par la sociologie ?

[développement : Le sociologue étudie des pratiques de totalisation. Il généralise aussi (montée en généralité) mais au sein de sa discipline. Quel statut est-ce qu’on attribue alors au discours qui pose l’horizon de la société comme totalité (ex Durkheim, Formes élémentaires et DTS, p. 353-354 pour l’impossibilité de s’en tenir simplement à ce qui est empirique) ? Si on qualifie ce discours de philosophique (ou pas), sur la base de quel critère est-ce qu’on le fait ?]

Pour commencer à formuler des réponses à ces interrogations, on propose la méthode suivante pour la discussion d’aujourd’hui : faire l’effort de passer d’une substantialisation (”la philosophie”, “la science”) à la description des opérations que nous faisons. C’est aussi une manière de rendre plus fructueux l’échange avec les sociologues. [Ex1. Qu’est-ce que la généralisation philosophique ? En quoi on la distingue de la montée en généralité de la sociologie pragmatique ? Ex2 : Quelles sont les différences entre les concepts élaborés philosophiquement et ceux qui sont élaborés sociologiquement et quel travail spécifique la philosophie peut faire sur ces derniers ?]

En développant ces problématiques, on en vient, dans cette introduction, à poser une dernière question : quel est le travail philosophique sur les idées, si celles-ci sont des tendances à agir déposées dans des textes et inactives par elles-mêmes – selon la théorie de Cyril Lemieux sur les pratiques d’idéation ? S’agirait-il, peut-être, de remonter au mouvement qui les a engendrées ou faites naître, afin de faire émerger le champ de problématisation à partir duquel ces idées ont commencé à prendre forme. Par-là on assigne, certes, ce questionnement à une société et à une situation concrète – ce que l’expression tendance à agir pour traduire « idée » nous semble indiquer. Toutefois, dès que l’on l’interroge philosophiquement, ce champ de problématisation n’est jamais seulement objectivé, car en reconstituant le réseau conceptuel qui le trame, on interroge la prétention de vérité et de justice qui s’y formule.

Cite this article as: Stefania Ferrando, Alessia Smaniotto, “Demi-journée des philosophes du LIER – Introduction,” in Doveritas, 10 luglio 2016, https://doveritas.hypotheses.org/105

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